Мягкий цигун  -Комплексы были созданы в основном для того чтобы улучшить сбор и распределение ци, что имеет огромное значение в искусстве борьбы
Сбор и распределение ци также являются основным фактором влияющим на улучшение физического и психического здоровья

Цель регулирования тела в мягком цигун —обеспечить оптимальные условия для плавного и беспрепятственного движения ци. По этой причине, высшим тре­нировочным приоритетом здесь является физическое расслабление. Конечно, для того, чтобы расслабить физическое тело, вы должны сначала расслабить ваши сус­тавы.

Регулирование тела в подвижном мягком цигун

В подвижном мягком цигун использование мышц и сухожилий во время дви­жения также сведено к минимуму. Вы должны двигаться так, чтобы ваши мышцы и сухожилия постоянно находились в максимально расслабленном состоянии. Цель подвижного мягкого цигун —тренировка ваших суставов, включая связки и

ухожилия. Только двигаясь подобным образом, вы сможете улучшить циркуля­цию ци сквозь суставы в костный мозг. Этот тип подвижного мягкого цигун явля­ется основой для проявления мягкой цзинь. В проявлении мягкой цзинь ваше тело уподобляется мягкому хлысту. Для достижения этого состояния ваши суставы должны быть мягкими, раскрепощенными и расслабленными. Таким образом, вы видите, что в подвижном жестком цигун делается упор на тренировке кожи, мышц и сухожилий, а в подвижном мягком цигун — на тренировке сухожилий, связок, костей и костного мозга.

Очевидно, первым этапом регулирования тела в подвижном мягком цигун является правильное изучение движений. Это могут быть простые одиночные движения — например, маховое движение крыла журавля, или комбинация мно­гих сложных движений — комплекс тайцзи-цюаня, например. После того как вы изучите правильные движения, направьте ум в суставы для достижения более глу­бокого уровня расслабления, одновременно координируя дыхание с движениями.

Как только ваш ум научится проникать глубоко в суставы, вы сможете пол­ностью раскрепощать и расслаблять их. Таким образом, в подвижном мягком ци­гун координация ума и дыхания является ключевым моментом.

Вообще говоря, наиболее трудными областями для регулирования в подвиж­ном мягком цигун являются спина и грудь. Тем не менее очень важно, чтобы они были мягкими и расслабленными.

После того как вы изучите движения и придадите вашему телу желаемый уро­вень расслабления (мягкий цигун) или напряжения (жесткий цигун), вы должны уделить внимание процессу регулирования дыхания.

В цигун дыхание считается вопросом стратегическим. Координация дыхания позволяет вам эффективно регулировать тело и направлять ци. В цигун боевых искусств обычно используются два типа дыхания — нормальное брюшное дыха­ние (чжэн ху си), или «буддийское дыхание», и обратное брюшное дыхание (фань ху си), или «даосское дыхание». При нормальном брюшном дыхании живот рас­ширяется во время вдоха и сжимается во время выдоха. При обратном брюшном дыхании все наоборот: во время вдоха живот сжимается, а во время выдоха — расширяется. При нормальном брюшном дыхании легче сохранять тело расслаб­ленным и непринужденным, поэтому оно обычно используется теми, кто практи­кует цигун в основном с целью расслабления. Согласно опыту прошлого, при нор­мальном дыхании основной поток ци циркулирует по первичным каналам ци (т. е. вдоль конечностей), тогда как небольшое ее количество попадает наружу — в кож­ный покров и внутрь — в костный мозг. При обратном дыхании ситуация пол­ностью изменяется. Основной поток ци направляется в кожный покров и костный мозг, а второстепенный — в конечности и пальцы рук и ног. Это говорит о том, что нормальное дыхание способствует расслаблению, а обратное дыхание способ­ствует возбуждению и напряжению, так как ци в нем направляется в мышцы, энергетизируя их. Чтобы научиться регулировать дыхание, прежде все­го необходимо научиться дышать из живота. Физиологически, конечно, набирать воздух в живот невозможно. Воздух набирается в легкие. Но нагнетание и удаление воздуха управляется диафрагмой, которая играет роль насоса и контролируется мышцами брюшной области. Если вы хотите вдыхать больше воздуха, насос (т. е. диафрагма) должен двигаться вверх-вниз с максимально возможной амплитудой. Кроме того, области легких и диафрагмы должны быть максимально расслаблены. Дело в том, что чем больше эти области будут напряжены, тем больше они будут потреблять кислорода. Кроме того, напряжение диафрагмы только препятствует плавному поступлению воздуха. Чтобы расслабить диафрагму и легкие, надо ис­пользовать мышцы, управляющие диафрагмой, как можно меньше. При глубо­ком, медленном, тонком и расслабленном брюшном дыхании обмен кислорода и двуокиси углерода в легких будет более эффективным. Брюшное дыхание (фу ши ху си) также часто называют «глубоким дыханием» (шэнь ху си).

Многие люди сегодня ошибочно считают, что техника обратного дыхания противоречит Дао, или естественному пути. Это неверно. Все дело в цели действия. Если вы понаблюдаете за своим дыханием внимательнее, то поймете, что мы при­бегаем к обратному дыханию в двух типах ситуаций.

Первый тип: когда мы эмоционально возбуждены. Например, когда мы счас­тливо смеемся, издавая звуки «Ха, ха, ха», мы фактически используем обратное дыхание. Когда мы издаем такие звуки, живот расширяется. При этом выдох длиннее, чем вдох, Защитная ци с кожи распространяется вовне, мы разогреваем­ся и потеем. Это естественный способ высвобождения избыточной энергии наше­го тела, порожденной возбуждением.

Когда же мы плачем от горя, издавая звук «Хэн» на вдохе, наш живот сжима­ется. При этом вдох дольше, чем выдох, наша Защитная ци сжимается, и мы чувствуем озноб. Это естественный способ предотвращения потери энергии из тела. Когда мы плачем, наш дух и телесная энергия находятся на низком уровне.

Второй тип ситуаций, в которых мы используем обратное дыхание, — это когда мы хотим энергетизировать физическое тело, например толкая автомобиль или поднимая тяжести. Мы осознаем, что для того, чтобы выполнить эту тяжелую работу, прежде всего нужно глубоко вдохнуть, а затем на выдохе толкнуть тяжесть. Если присмотреться внимательнее, в этом случае мы применяем обратное ды­хание.

Итак, можно заключить, что, когда мы эмоционально неспокойны или когда у нас есть определенное намерение, мы прибегаем к обратному дыханию. Как вы знаете, конечная цель тренинга боевого цигун — это проявление энергии для бое­вых целей. То есть намерение по определению присутствует. Часто в начале прак­тики применяют нормальное брюшное дыхание, а когда практикующий достигает последних стадий тренировки, он переключается на обратное брюшное дыхание, поскольку ментальное намерение является критическим моментом для направле­ния ци.

Регулирование дыхания в подвижном мягком цигун

В мягком цигун, после того как вы отрегулировали свое тело, вам надлежит применить в движениях брюшное дыхание (нормальное либо обратное). После некоторой практики и достижения хорошего уровня в зародышевом дыхании при неподвижном мягком цигун, вы должны применить зародышевое дыхание к мяг­ким движениям форм.

Позже вы примените и дыхание Пяти Ворот. Это позволит вам использовать ваш ум для легкого направления ци в конечности и подготовит ваш мозг к подня­тию жизненного духа. Естественно, как и в любой другой практике цигун, конеч­ной целью является обретение духом независимого существования.

Регулирование ума в подвижном мягком цигун

Как уже упоминалось, цель подвижного мягкого цигун —расслабить суставы и накопить силу сухожилий и связок. Кроме того, подвижный мягкий цигун зак­ладывает основу для проявления мягкой цзинь. При мягкой цзинь все тело дейс­твует как шелковый кнут. Чтобы достичь этой цели, суставы должны быть рас­слабленными и подготовленными к движениям.

Поэтому в начале практики подвижного мягкого цигун ум должен сосредото­читься на суставах и регулировать все тело до тех пор, пока все движения не будут правильными, а суставы — максимально расслабленными. Затем вам следует нау­читься выводить ци из нижнего Даньтяня в тренируемую область, чтобы ци под­держивала движения. Это, опять-таки, Большая Циркуляция. Если вы практикуе­те подвижный мягкий цигун для здоровья, то вы своей цели уже достигли.

Но если вы практикуете подвижный мягкий цигун для боевых искусств, то ваша конечная цель —ощущение врага. Обладая этим чувством, вы сможете при­вести свою ци в то место, где можно будет проявить цзинь вовне, в тело противни­ка. Это все равно что учиться бить шелковым кнутом по мишени. Ваш ум должен сфокусироваться на мишени. Иначе сила кнута не проявится эффективно.

Регулирование ци

Регулирование ци — это, собственно, результат регулирования тела, дыхания и ума. Иными словами, чтобы отрегулировать ци, надо сначала обеспечить для этого должные условия. Итак, регулирование ци невозможно отделить от трех других регулирований.

Кроме того, вы должны также учитывать качества вашей ци. На ци может существенно влиять качество пищи, которую вы едите, и чистота воздуха, кото­рым вы дышите. Часто в китайском цигун для регулирования ци применяют тра­вы. Вот примеры того, как надо учитывать все эти факторы. Женьшень улучшает циркуляцию ци зимой (когда ци недостаточна), но его следует избегать летом (ког­да ци обильна). Пока вы молоды, избегайте женьшеня, ведь у вас и так достаточно ци в теле. Женьшень может сделать ваше тело чрезмерно янским. Кроме того, тело привыкает к женьшеню, и со временем он становится уже неэффективным. Дру­гой пример: зимой следует потреблять больше мясных продуктов, а летом —боль­ше овощей и фруктов. Но помните, что есть всегда следует умеренно и в целом крупы, овощи и фрукты полезнее для вас, чем мясо и молочные продукты.

Не забывайте учитывать и свою половую активность. Если вы мужчина, слиш­ком много секса вредит практике цигун. Сексуальная умеренность и воздержание от эякуляции полезны для физического и ментального равновесия.

При учете всех этих факторов вы можете сами решать, как именно следует регулировать вашу ци. Если большое количество ци накапливается за короткое время, это может сделать ваше тело янским. Для этого потребуется короткое и тяжелое брюшное дыхание с умственной концентрацией. Как уже объяснялось, такой способ накопления ци называется «военный огонь» (ухо). Практика «воен­ного огня» широко применяется в цигун внешних боевых искусств.

Но если вы хотите накапливать ци медленно и плавно, ум должен быть спо­койным, а дыхание—тонким и медленным. Задержка дыхания не приветствуется, особенно для начинающих. В такой практике цигун посредством медленного брюшного дыхания и расслабления рождается спокойствие ума. И это называется «гражданский огонь» (вэнъ хо)*. Эта практика может остудить телесный Ян и ввес­ти ум в глубокое медитативное состояние. Практика «гражданского огня» широко применяется в неподвижной медитации или мягких движениях цигун вроде тайц­зи-цюаня.

Регулирование ци в подвижном мягком цигун

Цель подвижного мягкого цигун —раскрепостить суставы, мышцы и сухожи­лия. Повторяя мягкие движения, вы также можете укрепить связки и сухожилия в районе суставов для проявления цзинь. Чтобы поддерживать мягкость физичес­кого тела, дыхание должно быть мягким, а ум — вести ци в суставы.

Нижний Даньтянь в подвижном мягком цигун задействуется очень широко. На высших уровнях подвижного мягкого цигун важнейшее значение приобретает практика Малой и Большой Циркуляции. Из широко известных стилей тайцзи­цюань и люхэбафа относятся к медленному подвижному цигун, а «Белый Жу­равль», «Змея» и «Дракон» — к более быстрому подвижному мягкому цигун.

Регулирование духа в неподвижном и подвижном мягком цигун

Духовная цель мягкого цигун — умиротворенный и просветленный ум и глу­бокое духовное понимание. В одной из песен о тайцзи сказано:

Ни формы, ни тени.

Все тело — прозрачно и пусто.

Забудь окружающее, будь естественным,

Как каменный колокольчик, подвешенный на Западной Горе.

Тигриный рык, обезьяньи вопли,

Чистый родник, спокойные воды,

Бурная речка, штормящее море —

Всем существом погружайся в жизнь.

Поразмышляйте над этой песней. В ней — истинная суть китайских боевых искусств.

Чтобы понять кое-что, вы должны почувствовать это лично. Я могу сообщить вам, что этот чай на вкус действительно хорош, но вы все еще не можете знать его вкус. Не лучше ли, если вы попробуете его сами? Вы не можете понять вкус на слух, вы должны использовать ваш язык и испытывать это непосредственно. Тайцзицюань, как и Цигун в целом, учит нас пробовать и делать - это живая практика. Если вы только читаете книги, смотрите часами фильмы, вы только изучаете, а не делаете, это - не реально, это ничто.